Книга_Мифы Армении_2 : Армянские мифы. Тиур (Тир)За пределами Арташата, древней столицы Армении (на Араксе) и близко на дороге в Валарша- пат (зимнюю столицу), находился самый известный храм Тира. Это место называлось Erazamuyn (по- гречески ‘oveιρομούσος), что в переводе, возможно, означает «толкователь снов». У Тира был еще один храм в священном городе Армавир. Он был не кем иным, как писцом Арамазда, что может означать только одно: высоко, в обиталище богов, он вел запись добрых и злых деяний людей ко дню Страшного суда, или, что более вероятно, ему в обязанность вменялась запись повелений (hraman, перс, firman), которые издавались Арамаздом в отношении каждой человеческой жизни. Эти повеления, без сомнения, записывались не только на небесных дощечках, но и на лбу каждого родившегося ребенка. Обычно их называли «начертанным на лбу», что, согласно современному фольклору, можно различить издали, но никто не в силах прочесть.
- . Кольцо Шен или браслет бессмертия. Итак, наверняка многие.. древнего историка Санхуниатона из Бейрута, Энлил (Эл) убил Ана (Эпигея) и возвёл . возрождения и вечности (ключ, которым открывался мир .
- В соответствии с вышеупомянутыми отрывками Санхуниатона, Сыдык. Однако ключ к пониманию ситуации – «стебель», слово очень важное в. и Ameretat («здоровье» и « бессмертие »), двух Амеша-Спент.
- Который в финикийской теологии у Санхуниатона также есть первосущность. это имя есть великая тайна откровения, ключ ко всем тайнам Божиим, „не признают ни бытия ангелов, ни бессмертия души, ни воскресения“.
- «Ключ к Бессмертию» Санхуниатона. Работа, доказывающая неоспоримое преимущество Черной Магии над Священной, изобличающая все .
- Сокровенная фраза '«Ключ к Бессмертию» Санхуниатона. Работа, доказывающая неоспоримое преимущество Черной Магии над Священной' до сих пор будоражит неокрепшие умы,вот только кроме этой фразы,ничего нету.Судя по всем источникам..
Кроме этих общих волеизъявлений и тех, что определяли судьбу человека еще до рождения, армяне верили в их ежегодное исполнение, напоминающее происходящее на собрании вавилонских богов на мировой горе во время загмука (новогодних празднеств). Они установили, что это событие происходило весенней ночью. Как свидетельство этого можно наблюдать только повсеместно соблюдаемые ритуалы. В христианской Армении та ночь стала ассоциироваться с днем Вознесения Господня. Люди, несомненно, снова и снова возвращаются к древней традиции, когда говорят о неизведанном, таинственном часе ночи накануне Вознесения, когда тишина окутывает всю природу. Небеса становятся ближе. Все родники и ручьи перестают течь.
Потом цветы и кустарники, холмы и камни начинают приветствовать друг друга и обращаться друг к другу, и каждый проявляет свою, особую добродетель. Царь Змей, ухвативший себя за хвост, в эту ночь учится понимать язык цветов. Осведомленный об этом часе может любую вещь превратить в золото, погружая в воду и выражая свое желание именем Бога. Некоторые также говорят, что родники и реки струят свои воды, которые несут золото, но добыть его можно лишь в определенный момент. В день Вознесения люди стараются узнать, что их ждет в течение года, обращаясь к книгам предсказаний или гадая по предметам, помещенным за день до того в чашу с водой вместе с травами и цветами. Тонкой тканью накрывают вещи, которые всю таинственную ночь созерцали лишь звезды, а молодая девушка достает их одну за одной, пока произносят стихи, прорицающие будущее.
ВРЕМЯ – КЛЮЧ К ПОНИМАНИЮ ОНТОЛОГИИ. АФРИКАНСКОЙ. Время и персональное бессмертие …. 89. Глава 3. ЖИЗНЬ. киян в космогонии Санхуниатона, началом всех вещей был хаос, первоэле- менты которого были .
« Ключ к Бессмертию » Санхуниатона. Работа, доказывающая неоспоримое преимущество Черной Магии над Священной, изобличающая все. . В продаже отсутствует. Собственность ложи Covenant 2». «Ключ к Бессмертию» Санхуниатона. Работа, доказывающая неоспоримое .
Был ли Тир изначально связан со всем этим или нет, он являлся писцом Арамазда. Будучи ученым и искусником, он покровительствовал знаниям и наделял умениями. Его храм, названный хранилищем писца Арамазда, был также храмом учения и мастерства, то есть не только особым святилищем, где можно молиться и давать обеты, но и школой, где можно было учиться. Что бы ни включало в себя это обучение знаниям и умениям, оно было напрямую связано с искусством прорицания. Что- то вроде Дельфийского оракула. Это косвенно подтверждается тем фактом, что Тир, который не имел никакого отношения к свету, отождествлялся в эллинистические времена с Аполлоном, а также тем, что храм Тира пользовался великой славой за толкования снов.
Именно сюда простой народ и знать приходили искать руководства в делах и просили истолковать свои сны. Толкование снов за долгое время превратилось в систематическую науку; она передавалась из уст в уста кланом жрецов или прорицателей их ученикам. Тир, должно быть, также покровительствовал письму и риторике, потому что на полях древнего армянского манускрипта Деяний Апостолов (1. Гермеса, за которого однажды ошибочно приняли Павла из- за его красноречия, разъяснялось как «бог Тир». Кроме всего сказанного, более чем вероятно, что Тир был богом, препровождавшим души умерших в мир иной. Очень распространенное армянское проклятие «Чтоб писец его унес!» или «Писца на него нет!», так же как близкое сходство Тира с вавилонским Набу, во многих отношениях подтверждают это мнение. Несмотря на отождествление с Аполлоном и Гермесом, Тир ближе к вавилонскому Набу, чем к любому из греческих божеств.
В действительности сам Гермес – копия Набу. Последний был богом учения и мудрости и обучал искусству письма. Он знал значение предсказаний и магических заклинаний и мог наделить этим даром. Он посылал (и, возможно, толковал) сны.
В Вавилоне Набу был неразрывно связан с планетой Меркурий. Но имя Тира – доказательство того, что вавилонский Набу не пришел прямо с юга. Какими же окольными путями он проник в Армению? Ответ прост. Несмотря на загадочное молчание Авесты по этому поводу, в Иране был известен бог по имени Тир. Один из месяцев персидского календаря, как утверждают древние каппадокийские и армянские источники, был посвящен этому божеству (возможно, как и тринадцатый день каждого месяца).
Как среди иранцев, так и среди армян встречается множество имен, составной частью которых является имя бога – Тир, как, например, Тирибаз, Трдат, Тиран, Тирик, Тироц, Тирит и т. Тиро- Накатва – имя святого, которое встречается даже в Авесте. Из Ирана Тир переселился следом за персидскими войсками и персидской культурой в Армению, Каппадокию и Скифию, где мы обнаруживаем его имя Тейро, выгравированное на индоскифских монетах I века н. У нас есть довольно веские причины утверждать, что армянский Тир точно соответствует иранскому Тиру и они оба идентичны Набу. Так же как Набу в Вавилоне, так и Тир в Иране был духом- покровителем планеты Меркурий и носил титул Dabir, «писец».
Но самым прямым доказательством может быть ссылка на первоначальное сходство персидского Тира с Набу. Нововавилонский царь Навуходоносор был глубоко предан Набу, своему святому покровителю.
В устье Евфрата он построил в его честь город и дал ему название, частью которого было имя божества. Это название было переведено на греческий Беросом[1. Абиденом?) как Tєρήδων и Διρίδωτις, «посвященный Меркурию». Последняя форма, говорит Роулинсон[1. Александра. Похожий на стрелу клин для письма был самым распространенным символом Набу и мог легко стать источником персидских обозначений. То, что стрела воплощает персидскую концепцию Набу, прекрасно подтверждается тем фактом, что и Геродоту, и армянским историкам известна древняя форма имени Тиран – Тигран, как распространенная.
Тигран, без сомнения, происходит от Tigris, древнеперсидского слова «стрела». Михр (Митра)К несчастью, наши познания об армянском Михре очень фрагментарны. Бесспорно, он иранского происхождения. Когда- то широко известный, он, кажется, частично утратил свою популярность к тому моменту, когда мы встречаемся с ним. Его имя Михр (парфянское или сасанидское Митра) указывает на его позднее появление.
Однако он был назван сыном Арамазда и, следовательно, братом Анаит и Нанэ. В широко распространенном персидском зороастризме, особенно во времена Сасанидов, мы обнаруживаем, что солнце (Михр) и луна были детьми Ормазда: первый – от его собственной матери или даже от смертной женщины, луна – от его родной сестры. Изначально в Армении Михр, вероятно, образовывал триаду с Арамаздом и Анаит, подобно описанной в надписях Артаксеркса Мнемона[1. Если так, то он вскоре уступил свое место национальному богу Ваагну. Армянский Митра – загадка.
Если он был духом света и воздуха, богом войны и соглашений, создание Арамазда, равное по силе своему творцу, как видно из Авесты, от этого не осталось никаких следов. Но для армян он был духом или богом огня, поэтому и отождествлялся с Гефестом во времена синкретизма. Это странное воплощение позже подтвердилось тем фактом, что до сегодняшнего дня главный праздник огня у армян происходит в феврале, месяце армянского календаря, соответствовавшем Мехекану (Ме- геки) (посвященному Михру).
Но нельзя не заметить, что во всем индоевропейском мире февраль был одним из месяцев, когда разжигались новые костры. Связь Михра с огнем в Армении можно объяснить как результат раннего отождествления с местным Ваагном, который, как мы скоро узнаем, был богом солнца, молнии и огня. Эта догадка приобретает большее правдоподобие, когда мы вспоминаем, что Михр не продвинулся далеко в Армении и, в конце концов, Ваагн занял в триаде место, по праву и по традиции принадлежавшее Михру.
О тайных обрядах, посвященных Михру, ничего не известно. Существовало немало имен, содержащих в себе имя бога: Михран, Михрдат и др. Армянское слово Mehyan, «храм», возможно, тоже происходит от его имени. Мы знаем, что на празднике Митры – Митракане, когда великий царь Персии получал привилегию напиться (хаомы?[1. В районе Сасуна (древний Тараунтис) мы встречаем легендарного героя по имени Мехер (Мгер), вокруг которого концентрируется множество сказок и эсхатологических мифов. Он все еще живет как пленник в скале Агравакар, «воронова скала» (или в пещере Zympzymps), в которую можно войти лишь в ночь перед Вознесением.
Там он вращает колесо судьбы, и, когда оно остановится, наступит конец света. Важнейший храм, посвященный Михру, находился в Багааридже (городе богов) в Дерджане, Высокая Армения (также Бардэр Айк или Карин), где хранились несметные сокровища. Это святилище также было разорено и разрушено Григорием Просветителем.
Есть сведения, что в этой местности Михру приносили человеческие жертвы, и о том же прозрачно намекает Агафангел. Однако это очень сложно объяснить, поскольку в Армении такое жертвоприношение сопряжено лишь с культом дракона (т. На основании связи Михра с эсхатологическими событиями мы можем предположить, что армянский Михр постепенно раскрылся в двух аспектах, один из которых мы только что рассмотрели, а другой имеет некое мистическое отношение к силам подземного мира. Спандарамет. Амеша Спента, Спента Армаити (священный дух земли) и хранительница виноградников, была также известна переводчикам армянской Библии, которые использовали ее имя во 2- й книге ветхозаветных апокрифов (ст. Диониса. Однако ей не досталось места в армянском пантеоне. Она была известна только как персидская богиня.
Мы не слышали о культе Спандарамет среди армян, а ее имя не встречается ни в одном армянском религиозном документе.
Дети падших" И. Болл - Форум. Шумерская Эрешкигал – мать греческой Персефоны.
Детьми Нингикуги- морской богини Эрешкигал 1, кроме богов- воинов Нинурты и Забабы, были змееобразное божество подземного мира Намтар и богиня луны Нингал (греч. Селена), ставшая женой бога луны Сина.
В Шумере Нингикуга была первой женой Энлила, т. Нинлил. В Греции Нингикуга также была морской богиней Амфитритой; первой Деметрой; первой Афродитой (когда подросла её дочь Аглая, Афродитой стала она); первой Персефоной. Когда подросла её дочь Нингал, Персефоной (Артемидой) стала она 2. Как богиня луны (Персефона) Нингал, якобы, спускалась в подземный мир (шумер. Кур, греч. Аид) и исчезала там в периоды безлуния, а потом возрождалась вновь.
Богиней подземного мира Эрешкигал стала после смерти. Артемида была дочерью Деметры - Геродот.
История II 1. 56; Павсаний. Описание Эллады VIII 3.
На иллюстрации: богиня с тройной короной – это Нингал- Персефона Примечательно, что на всех артефактах она изображается с крыльями и со странного вида ногами. На шумерской печати 2 тыс. Как богиня луны она имела в руках символ возрождения и вечности (ключ, которым открывался мир мёртвых), в египетской мифологии получивший название кольца Шен. В Египте данный символ также изображался в руках богов, имевщих отношение к миру мёртвых, и в лапах птицы- души Ба, подлетавшей к умершему. На илл.: рис. из Книги мёртвых. Ани,8. 9. Ок. 1. 25.
После смерти Нингикуги Эрешкигал второй стала жена Нинурты – Бау. Она также после Нингикуги получила МЕ Деметры, и уже её дочь Нунгал стала следующей Персефоной- Артемидой. Однако мы забежали вперёд.
Но не пугайтесь: мы ещё не раз вернёмся к тем же богам. Нинурта- Геракл и Аполлон. После убийства Мардука его МЕ - 5. Энлила Нинурте (Аполлону- Гераклу) и Нергалу (богу несчастий).
Древне- греческие легенды повествуют о том, как сын Посейдона (Энки) и Геи (Нинхурсаг) великан Антей (Мардук) был убит Гераклом (Нинуртой). Некоторые подвиги Геракла (Нинурты) были записаны также и в Шумере. Так, например: Нинурта убил 7- головую змею и бизона, Геракл убил 7- головую гидру и дикого быка. На илл.: Геракл/ Нинурта побеждает Керинейскую лань.
Первое знакомство с богами. Шумеры Шумерская Эрешкигал – мать греческой Персефоны Нинурта- Геракл и Аполлон Забаба –Арес (Марс) Энмеркар- Нимрод и старая женщина Две богини любви Боги хотели, чтобы грядущие поколения людей думали, что их было очень много, и они жили на Земле сотни тысяч лет, благополучно пережив несколько всемирных потопов. В мифах часто говорится о жизни богов до Потопа, но редко указывается Потоп. Тем самым их житиё могло быть растянуто на сотни лет (что особенно практиковалось в греческой и индийской мифологии). Кроме того, боги имели множество имён. В Греции на каждом острове один и тот же «небожитель» имел разные имена. В Шумерах Мардук был рекордсменом по именам (5.
Энума Элиш»); в Индии Вишну имел 1. Исида называлась «многоимённой», "тысячеименной", и даже "той, у которой десять тысяч имен" 2; персидский «Хормазд- яшт» перечисляет 7. Ахура Мазды; в скандинавских “Речах Гримнира” утверждается, что Один имел не менее сорока четырех имён и тд. Махабхарата XIII 1.
Фрезер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии, ХLI. Боги очень любили путешествовать. Легенды говорят о том, что шумерские Энлил, Инанна с Энмеркаром, Нинурта и др. Дионис со многими героями отправлялся с походами в Индию, египетская Исида приезжала в финикийский город Библ, скандинавский Один часто путешествовал по всему миру и т. Конечно, они путешествовали в те земли не в качестве туристов, но как боги.
И в тех странах они также стали богами. Но, естественно, под другими именами. По следам богов Пережившие Потоп нефилимы стали богами и чувствовали себя вне всякой конкуренции. Однако, получив власть, они тут же стали рвать горло друг другу, каждый добиваясь главенства среди своих собратьев. В мифах всех стран боги всегда воюют друг с другом за власть: дети против родителей, брат против брата, сестра против сестры. И, хотя в шумерских легендах борьба между богами описана только в «Энума Элиш», где Мардук победил драконшу Тиамат и поддерживавших её богов, боги очень часто либо угрожали друг другу, либо очень старательно пытались избежать конфликта с более властным богом. Ведь, в отличие от ангелов, боги- нефилимы были смертными.
Замена мёртвого бога живым, носящим имя и исполняющим обязанности почившего бога, было традицией в мифологиях всех древних культур. Так, например, в греческой мифологии насчитывалось, как минимум, 3 Зевса, 3 Ареса, 4 Гефеста, 4 Аполлона, 5 Гермесов и тд. Цицерон. О природе богов III). Иногда персоналии богов менялись разительно, но имя всё же оставалось. Это особенно заметно на примере греческой богини Артемиды, изображавшейся как многогрудая богиня мать и как дева охотница, и персидского Митры, изображавшегося обвитым змеем львиноголовым существом и как обычный юноша. Втечение времени к деяниям бога добавлялись деяния других его персоналий, менялись родители и окружение, накладываясь и смешиваясь друг с другом.
К тому же один нефилим мог быть сразу несколькими богами. Иногда боги сами «выбирали себе родителей». Так, например: дочь Сина Инанна в одном мифе могла называть себя дочерью Энки, в другом – дочерью Энлила (и вообще, судя по мифам, она не особо уважала своего родного отца, предпочитая называться доверью верховного бога).
Нанайя зачастую представлялась как дочь своих сыновей. Некоторые боги были очень активны в одной стране и были очень скромны и невидимы в другой.
Поэтому проследить мы сможем только деяния нефилимов до 4- 5- го, отчасти до 6- го, поколения. Многие могут заметить сходство мифологий различных регионов мира. Мифы о создании мира обычно центрируются вокруг очень похожего сюжета.
Сначала хаос, потом из моря появилось что- то рептоидное, которое дало жизнь различным гигантским монстрам, потом появились боги, потом боги вели войну с монстрами, потом появились люди, и боги стали рождать от них детей – героев. Потом боги и герои продолжили войну против чудовищ. Не только сюжет, но и «божественные» персонажи в разных мифологиях обычно очень похожи друг на друга. Не потому ли, что они были одними и теми же богами- нефилимами, пережившими Потоп, а также самими создателями своих мифов? Зная натуру послепотопных богов, мы попытаемся восстановить некоторую картину того, что действительно произошло после Потопа. Главным путеводителем по мифологиям различных древних стран для нас будут священные МЕ 1 богов.
МЕ были какими- то материальными предметами, которые давали право нефилимам быть богами. Поскольку боги не допускали в свой круг посторонних до тех пор, пока среди нихдействительно не находилась достойная замена погибшему богу, эти МЕ переходили из рук в руки внутри сообщества ануннаков. Итак, знакомство с богами мы начнём с Шумер. О МЕ нам в основном известно из мифа «Энки и мировой порядок», где рассказывается о том, что Энки раздал всем богам МЕ (право), но Инанна не получила ничего.
Она была очень недовольна, и в гневе она перечислила, что Аруру (Нинхурсаг) получила МЕ принимать роды, Нининсина – МЕ на драгоценные камни и украшения; Нинмуг – МЕ создавать диадемы для царей и работать по металлу; Нисаба – МЕ устанавливать границы и быть писарем; Нанше – МЕ инспектировать море и пр., а она, мол, ничего не получила. Позже, правда, хитростью она заполучила все МЕ, которые ещё имел Энки (миф «Инанна и Энки»). Первое знакомство с богами. Шумеры. На этом межевом камне (кудурру) Мелишипака (XII в. Париж, Лувр) приведены символы наиболее важных богов Шумер. Самых главных из них было 7. Верховным был бог неба Ан (или Ану, который очень быстро отошёл на задний план), он представлен короной со многими рогами (обычно с 7- ью).
После него верховным богом стал бог ветра – Энлил (или Нунамнир); представлен такой же короной. Остальные главные боги: бог вод Энки (или Эа, Нудиммуд), его символ - голова барана, козлорыба или козерог, черепаха; иногда его символ- такой же, как у Ана и Энлила; Энки изображался с потоками вод, стекающих с его плеч; богиня земли и рождения Нинхурсаг (Ки, Ураш, Дамкина, Аруру, Нинмах, Нинтуд, Нинтур и тд.), которая была женой всех троих и матерью Энлила; она представлена символом матки (омега) и ножём; сын Энлила - бог луны Нанна (или Син, Суэн) представлен полумесяцем; и внуки Энлила: бог солнца Уту (или Шамаш), представлен диском со звездой с исходящими от неё лучами; изображался с длинным ножём; и богиня любви и войны Инанна (или Иштар) представлена звездой; изображалась с крыльями и без, с оружием за её плечами или голой, её животное – лев. Далее, бог смерти Нергал – родной брат Сина, рождённый богиней Нинлил от Энлила; его символ – скипетр с 2- мя львиными головами. Забаба (его символ гриф) и Нинурта (его символ –лев или голова чудовищной птицы Анзу, которую он покорил)– боги- воины – братья, рождённые морской богиней Нингикугой (первой Нинлил): Забаба – от Энки, Нинурта – от Энлила. Мардук- бог- воин, сын бога вод Энки и богини- матери Нинхурсаг. Его символ - копьё и дракон Мушушшу.
Мудрец Набу, хранитель Скрижалей судеб – его сын, рождённый от богини любви Нанайи; он представлен глиняной табличкой с пишущим стержнем и также с драконом Мушушшу. Богиня врачеватель Бау (Гула, Нинсун, Нинисина) – дочь Ану и Нинхурсаг, изображалась иногда женщиной с собакой, иногда просто собакой; она была женой Нинурты. Бог грома Адад – сын Ану, был представлен быком и молнией, или просто молнией. Символ богини писарей и складов Нисабы (Шалы) - неясен, возможно, что это - колос или таблицы, на которых учитывали запасы пшеницы. Бог огня Гибил – сын Адада и Нисабы; его символ – масляная лампа. Ниже - предположительно, исходя из популярности богов и сравнения с другими образцами символов.
Плуг, возможно, представляет Нингирсу- Нимрода; птица – богиню рыб и птиц Нанше, дочь Энки и Нинхурсаг. Птица на коле, возможно, представляет Нанайю (Сарпанит, Айя, Шерида, Ташмету), дочь Энки и Нисабы, которая была богиней любви и писарем. Похожий символ она имела в Египте (справа- шумерский, слева- египетский символы).